압바시드의 권력 쟁취

기적적으로 9세기 초 압바시드는 권력을 잡은 군대를 터키의 노예 군인들로 대체하기 시작했다. 이 터키인들은 세개의 카리브 해 지역을 가지고 있었는데, 그들은 그것들을 대량으로 수입한 첫번째 사람이었다. 첫째로, 그들은 국외자이기 때문에, 지역의 충성심이나 대중의 압력에는 관심이 없었다. 둘째, 그들은 그들이 대체한 쿠라사니군대보다 군사적 우위를 가진 뛰어난 기마 궁사였다. 세번째, 터키인 노예의 지위는-비록 그들이 이슬람교로 개종했고 종종 수를 늘리긴 했지만-그들이 절대 법률 사무소에 대한 권리를 주장할 수 없다는 것을 의미했다. 이론적으로 노예 해방 운동가들은 좋은 생각이었다. 실제로 그들은 재빨리 통제할 수 없게 되었다. 처음에는 사마라(838-83)에 그들을 수용하고 그들이 충돌한 바그다드 인구로부터 그들을 고립시키기 위해 새로운 수도가 만들어졌다. 결국 그들은 9세기 중반부터 그의 후계자인 칼 알 무타일을 암살하면서, 이슬람 세계의 자유 이슬람 교도들로부터 효과적인 권력을 빼앗게 되었다. 그들은 또한 자본금의 약화로 인해, 캘리포니아 주의 통치를 더욱 저해하고, 캘리포니아 주의 자원과 권한을 통제할 수 없는 출혈을 야기시켰다. 

믿음적으로, 빈민가처럼, 압바시드 칼리파는 그들 자신의 계획 중 하나의 희생자였다. 이 경우 이슬람교에 대한 마호메트의 중앙 집권에 대한 그들의 스트레스, 특히 그들을 약화시킨 것은 이슬람교 사무실에 대한 그들의 스트레스였다. 그들은 예언자로부터 후자의 거리를 강조하면서 그들의 작은 연관성을 부각시켰다. 그럼에도 불구하고, 그들은 책임을 맡을 수 있었고 그 자체가 가치 있는 일이었다. 마호메트로부터 합법성과 명성을 얻는 데 있어서 문제는 압바시드 칼리파가 예언자를 이전에 누렸던 것보다 더 높은 지위로 올려 종교적 권위를 주장할 여지를 남겨두지 않는다는 것이다. 마호메트는 아바시드에게 통치할 권리를 주었지만, 자신의 정확한 기록을 보존할 것으로 믿었던 고가마에게도 정통성을 부여했다. 그 서예가들은 결국 울라마(Ulama)의 지위를 인정했지만, 어느 쪽의 학자들이 싸움을 벌이든 상관 없이는 안 된다. 각각의 울라마의 이 미니아는 848년 알 무타와르가 그것을 버릴 때 까지 정치적인 정책으로 남아 있었는데, 그들은 그 후 그들이 전쟁과 전쟁을 통해 많은 지지를 받았다. 

10세기 중반에, 압바시드의 칼리피아는 이라크 자체에서 권력의 흔적만을 가지고 있었다. 그들은 사사니드의 전통을 되살리면서도 전복의 왕좌를 지켰던 시아파의 수도, 북부 이란의 거친 침략자들의 도착으로 굴욕감을 느꼈다. 이 시점부터, 거의 예외 없이, 압바시드 칼리파는 이슬람 세계의 최고 영적 지도자들이었다. 부이즈는 1세기가 넘는 기간 동안 이라크와 서부 이란을 통치했고, 자발적으로 터키인들의 여러 파 중 첫번째로 이슬람 세계에 진입한 수니파 살구들에 의해 축출되었다. 

비록 이 모든 것이 다소 부정적으로 들리지만, 그리고 아바시드의 서예와 이라크에게 더 일반적으로 그것은 의심할 여지 없이–'이슬람은 이 시기 말까지 매우 좋은 상태였다. 칼리포트의 정치적 분열과 코르도바와 카이로에 기반을 둔 두개의 다른 문명의 존재와 함께, 아바시드 권력과 이슬람 문명의 과시는 전 세계에 퍼졌다. 의식적으로 압바시드법정에서 모델링 된 이슬람 문화의 지역 중심의 존재는 정치적 에너지가 초기 세기에는 너무 멀리 떨어져서 캘리포니아 주의 관심을 끌 수 없었던 지역에 집중될 수 있다는 것이다. 이슬람이 그레이트 아리드 존의 전통적인 경계를 넘어서 퍼져 나간 것은 지역 통치자들의 행동으로 가능했다. 북 아프리카의 애국 주의자들과 베르베르인들은 인도가 그랬듯이 사하라 이남으로 침입했다. 따라서 아프리카, 인도, 동남 아시아는 다음 세기에 일어날 대규모 인구의 이슬람으로의 전환을 위해 부드러워지게 되었다. 

결정적으로 이 시기는 수니파와 시아파가 서로를 현재 존재하는 서로 구별할 수 있는 형태로 나눈 시기이기도 하다. 시아파와 파티미드의 경쟁과 수니파의 살주크와 가자비의 경쟁은 그것에 이념적이고 종파적인 가장자리를 가지고 있었다. 양측은 11세기부터 도서관을 건설하고 로스쿨(마드라사)을 건설하는 울라마를 지원했으며 이슬람 국가와 그 너머에 교사와 선교사를 파견했다. 이집트, 북 아프리카, 시실리, 시리아, 예멘, 히자즈, 그리고 동 아프리카의 일부 지역을 통치했고, 파티미드의 영향력도 인도의 지역 사회로 확대되었다. 그들이 퍼뜨리는 시아파는 중국인들이 주장하는 것과는 달랐다. 시아파는 모두 알리 씨에게서 두 아들과 그 자손을 거쳐 우마인 임마이트의 지도력을 추적하고 있습니다. 6대 이맘의 765세 때 사망한 운동은 아들 이스마일(따라서 이스마일리스)의 뒤를 이었고 나머지는 또 다른 아들 무사의 뒤를 이었다. 후자는 이맘의 대열을 따라 874년에 12번째 이맘이 사라졌거나 그들을 공격하던 사람들이 계속 죽었다. 파티미드의 후원 아래, 이스마일리 시이즘이 철저히 체계화되었고, 모든 이슬람교인들은 수니파의 적들에게 도전했다. 시아파의 도전에 대한 순니즘의 반응은 인상적이었다. 11세기 말에, 학자들은 그 때부터 '이슬람 율법 해석의 문'이 닫혀 있었다는 것을 유지하면서, 마침내 선니즘이 구체화되었다고 생각한다. 

1090년대에, 살주크와 파티미드의 권력과 영향력을 물리치는 관문들이 또한 닫혔다. (그 운동의 이름은 그가 인접한 죽음을 향해 돌진하기 전에 운동가의 신경을 안정시키기 위해 해시시를 사용한 것으로 의심되는 것에서 유래되었다.) 그들의 첫번째 유명한 희생자들 중 한명은 살주크의 권력이 회전한 중심지인 살주크 비지르 니삼 알 무크였다. 그 후 이란의 파티미드와 살주크도 동반 하락했다. 하지만 이때가 되자 선니즘과 시이어즘은 각자의 길에 놓였고 이전보다 국가의 후원에 덜 의존했다. 게다가, 이 기간이 끝날 무렵, 이슬람교인들은 이슬람 국가들에서 비회교도들보다 수적으로 우세해 졌는데, 따라서 이슬람교는 두가지 의미에서 그것의 대부분의 나이에 이르렀다.