몽골과 티무르의 이슬람 파괴

다른 지역의 이슬람 교도들은 몽골 정복자들로부터 도망 치지 않았고 상대적으로 최근까지, 그리고 확실히 그 당시까지 전 세계 이슬람 교도들의 관심을 이끌었던 것은 십자군보다는 몽골인들이었다. 예언자 무하마드처럼 테무진(r.1206-27)은 수많은 유목민들을 그의 통치 하에 통일시킴으로써 권력을 얻었고, 칸의 이름이 바뀐 40세 즈음에 주목을 받았다. 게다가, 무하마드처럼, 칭기스는 그의 국가가 세계 제국으로 확장되는 것을 보지 못 했다. 그가 죽었을 때 몽골은 중앙 아시아의 많은 부분을 정복했지만, 한국은 아직 무슬림 중앙 아시아와 북부 이란의 상당 부분이 일찍이 정복당했고 엄청난 결과를 가져왔다. 이슬람 교도들에게 가장 큰 충격을 준 것은 1250년대 몽골의 이라크의 정복이었다. 도서관, 회교 사원 그리고 주요 도시들의 전체 인구와 마찬가지로 약한 관개 시스템이 파괴되었다. 하지만 이슬람 교도의 기억에서 가장 크게 떠오르는 것은 1258년에 바그다드를 약탈한 것인데, 이것은 500년의 역사를 가진 후에 압바시드 칼리파를 끝냈다. 이란의 몽골 통치자들은 결국 이슬람교로 개종했고 페르시아 관리들을 고용해 지역 이슬람 교도들의 환심을 사려 했다. 하지만 그때 당시만 해도, 압바시드의 생명 유지 장치를 떼어 내는 그들의 역할로, 몽골인들은 악당으로 여겨졌습니다. 

반면에, 맘룩스는 영웅으로 나타났다. 초기 압바시드시대에 터키 노예들을 사용하는 것의 논리는 그들의 노예 지위가 그들이 법률 사무소에 권리를 주장하는 것을 금지했다는 것이다. 그들은 그들이 칼립자라고 주장하지는 않았지만, 그들의 비굴한 배경은 그들이 그들 자신을 이교도들에 대항하는 성전의 챔피언으로 제시하고 이집트의 이 술탄은 또한 '마마'를 후원했고 많은 종교 재단과 건축 프로젝트를 후원했다. 그들의 급료에 관한 학자들은 우리의 역사 책을 썼고 일반적으로 그들에 대해 좋은 말을 했다. 하지만 몽골과 십자군 원정에 반대하는 이슬람 수호자인 맘룩스조차도 1340년대의 흑사병에 저항할 수 없었다. 

정치적으로, 이 기간이 끝나 갈 무렵, 중앙 이슬람 국가들은 혼란에 빠졌다. 만주는 쇠퇴하였을 뿐만 아니라 북동쪽에 있는 트란소산니아에서 온 투르코 몽골 통치자 티무르의 파괴적인 캠페인으로 티무르의 종교는 이슬람이었지만 그의 문화와 정체성은 자기 중심적으로 몽골을 정복했고 티무르는 몽골의 전통에 의해 그의 추종자들에 의해 영향을 받은 것 같다. 델리(1398), 알레포(1400), 다마스쿠스(1401), 아나톨리아(1402)등에서 이슬람 군대를 꺾었지만 영원한 제국을 세우지는 못 했다. 1405년 그가 죽자 그의 땅은 네 아들로 나뉘어 졌는데, 그들 중 아무도 아버지만큼 군사적 야심이 없었다. 

티무르의 정복자들은 15세기 초 다양한 무슬림 정치인들의 강점과 약점을 부각시키는데 기여한다. 그것은 그가 다른 어디보다도 이슬람교의 정복자들로부터 훨씬 더 많은 전리품을 얻었다는 것을 말해 주고 있고, 이슬람의 통치와 종교가 이 시기에 인상적인 진보를 이루게 했다. 인도는 카자나비드 시대부터 이슬람 통치자들의 조직적인 표적이 되어 왔으나 12세기 후반과 13세기 초만 해도 이슬람 교도들이 독립적으로 통치하고 아프가니스탄의 쿠리드하에서는 이슬람 역사에서 흔히 그렇듯이 한 왕조의 노예 해방 자는 그의 주인을 떠나 자신만의 왕국을 만들었다. 이 사건에서 1206년 델리를 정복하고 인도에 마이크루크 주를 세운 사람은 고리드 주의 굴인 아이베그이다. 그는 5년 후 기이한 폴로 사고로 사망했지만, 그의 빈민가 중 한명이 그의 뒤를 이어 1290년까지 지속될 노예들의 왕국을 만들었다. 다음 2세기 동안 특별한 인도-이슬람 문화가 이 지역에서 만들어졌고 이슬람교는 현재 말레이시아와 인도네시아로 퍼져 나갔습니다. 

몽골인들과 티무르는 이슬람 국가들에 파괴를 전파했지만, 그들의 정복은 페르시아 문학에서부터 카드 놀이에 이르기까지 모든 것을 확산시켰다. 중요한 점은 압바시드칼리파의 쇠퇴와 몰락, 그리고 정치적 구조와 기관들의 붕괴가 대부분의 이슬람 사회 내에서 대체적인 사회적 정치적 구조의 생성과 유사하다는 것이다. 신에 대한 신비로운 접근으로서 수피즘은 이슬람 그 자체만큼 오래 된 것입니다. 비록 9세기에 공식적인 교리가 생겨났고 13세기에 겨우 수피즘화되었습니다. 이러한 영적인 자들은 그들의 오두막(지역에 따라 다른 의식들을 위한 카키 색), 즉 주인들을 떠올리게 한다. 하지만 자유 민주주의와는 달리, 수피즘은 진정한 사회적, 정치적, 종교적 영향력을 가지고 있으며, 사하라 사막 이남 아프리카, 남, 동남 아시아의 많은 지역에서 이슬람교를 가르쳐야 한다. 

이슬람교는 처음에 셈족의 일신교에 익숙한 동부의 국민들 사이에서 이슬람교가 승리했다. 유대교와 기독교의 이슬람 관계는 이슬람교에서 너무 가까워 원래 유대교와 기독교는 이슬람교였지만 시간이 흐르면서 종교가 타락했고, 코란을 마호메트와 함께 보냄으로써 코란을 사람들에게 상기시켜야 했다. 이러한 교리는 힌두교, 불교, 아프리카와 동남 아시아의 이교도 종교를 포함하도록 합리적으로 확장될 수 없지만 수피 지도자들은 그렇지 않음을 증명했다. 간단히 말해, 수피 선교사들은 이교도와 폴리타이스트들에게 그들은 본래는 이슬람교인이지만, 그들의 신들과 의식은 이슬람 언어로 다른 이름으로 이루어져 있다. 그러나 이러한 접근법이 작용하기 위해서는, 아주 피상적인 이슬람교만 전파될 수 있었고, 할로윈 전 이슬람교의 요소들이 기독교의 새로운 종교에 수용되어야 했다. 이런 일은 일신교적인 개종자들 사이에서 일어났습니다. 이스라엘의 이스라일리야트로 알려진 성경 이야기의 반복은 종종 감지되지 않는 채 이슬람 전통으로 스며들었습니다. 하지만 이교도와 다종교도의 경우에는, 그 결과는 정통적인 이슬람 교도들에게 매우 모욕적인 종교적 동시 주의였다. 우리는 이 사건의 초기 사례를 베르베르 이슬람에 대한 알모라비드의 반응에서 접하고 있으며, 대부분의 현대 이슬람 운동은 이슬람 사회를 동기 주의적이고 다른 방식으로 정화한다. 

14세기와 15세기에 수피 운동은 아나톨리아와 아제르바이잔의 터키인들 사이에서 활발하고 영향력이 있었어요. 15세기 후반과 16세기 초에 이 지역에 모여 있던 수니파, 시아파, 칠왕국의 다양한 유산과 그 밖의 사상이 합쳐져 수니파 오스만 제국을 만들었다.