무굴제국

16세기 초 아프가니스탄의 다른 곳에서 바버라는 이름의 왕자가 성공적으로 인도로 침입했습니다. 바버가 칭기스칸과 티무르로부터의 하강을 주장했기 때문에, 그가 무엇인가를 정복하려고 시도하는 것은 안전한 내기였다. 이것은 1526년에 그의 군대가 델리의 술탄을 물리치고 인도에 왕조를 세웠을 때 한 것입니다. 그러나 그의 손자 아크바르(1556-1605)아래서 무굴 제국이 세워졌고, 다음 세기에는 아크바르와 그의 후계자들이 번성하며 영토가 확장되었다. 아랑제브의 통치 기간까지, 무갈은 거의 모든 인도 아대륙을 통치했으며, 이란과 중앙 아시아의 일부는 물론, 전체 인구 100만명을 통치했다. 이들 과목의 압도적인 다수가 이슬람 교도는 아니었지만, 전례 없는 관용을 누리며 모든 계층에서 사회에 융화되었다. 무굴 문화는 이슬람 전통을 인도 전통과 융합시켜 새로운 형태를 만들고 회화, 시, 건축에 새로운 기준을 세웠다. 그들의 업적의 유산은 오늘날 타지마할의 장엄함과 권력과 부를 소유한 사람들을 지칭하는 '모굴'이라는 용어의 사용에서 볼 수 있다. 

16세기 초 아프가니스탄의 다른 곳에서 바버라는 이름의 왕자가 성공적으로 인도로 침입했습니다. 바버가 칭기스칸과 티무르로부터의 하강을 주장했기 때문에, 그가 무엇인가를 정복하려고 시도하는 것은 안전한 내기였다. 이것은 1526년에 그의 군대가 델리의 술탄을 물리치고 인도에 왕조를 세웠을 때 한 것입니다. 그러나 그의 손자 아크바르(1556-1605)아래서 무굴 제국이 세워졌고, 다음 세기에는 아크바르와 그의 후계자들이 번성하며 영토가 확장되었다. 아랑제브의 통치 기간까지, 무갈는 거의 모든 인도 아대륙을 통치했으며, 이란과 중앙 아시아의 일부는 물론, 전체 인구 100만명을 통치했다. 이들 과목의 압도적인 다수가 이슬람 교도는 아니었지만, 전례 없는 관용을 누리며 모든 계층에서 사회에 융화되었다. 무굴 문화는 이슬람 전통을 인도 전통과 융합시켜 새로운 형태를 만들고 회화, 시, 건축에 새로운 기준을 세웠다. 그들의 업적의 유산은 오늘날 타지마할의 장엄함과 권력과 부를 소유한 사람들을 지칭하는 '모굴'이라는 용어의 사용에서 볼 수 있다. 

그러나 아크바르의 모든 아이디어가 후임자들에 의해 쉽게 채택된 것은 아니었다. 1581년, 아카바는 단 하나의 체제 내에서 그에게 알려진 모든 종교의 진실을 수용하기 위한 것으로, 디안이 자바 또는 신도(신도)로 불리는 것을 설립했다. 수피 선교사들조차 그러한 음모를 막을 수 없었고, 수피의 지도자 아흐린디(1564-1624)가 이 이단에 가장 크게 반대했다. 아크바르의 실험은 그의 죽음에서 살아남지 못했고 결국 비 이슬람 교도들에게 제공된 관용의 과잉은 과도한 편협성을 야기시켰다. 아랑제브은 힌두 교도에 대한 성전을 상대 제국의 국경은 그들의 가장 큰 범위에 이르렀지만, 통치할 땅이 더 많고 지역 주민들이 협력하려는 의지가 줄어들면서, 무굴은 1725년 초부터 효력을 잃었다. 1803년 이 지역이 힌두교와 영국의 통치자들 사이에서 격리되면서 델리의 '마마'지도자는 인도가 더 이상 이슬람 국가가 아니라고 선언했다. 

하지만 영국인들과 다른 유럽인들은 아시아에서 무엇을 하고 있었을까? 그때처럼 빠른 대답은 '물건을 사는 것'이다. 16세기부터, 큰 배를 가진 작은 나라들과 나중에 큰 배를 가진 큰 나라들이 향신료와 다른 상품들을 직접 구입할 수 있는 극동으로의 교역을 통제했다. 수세기 동안, 이슬람 국가들과 사회들은 유럽과 아시아 사이의 교량 역할을 하며 그들의 전략적 위치로부터 이익을 얻어 왔다. 근대 이전에, 유럽의 지리적 중심성이 우수한 문화, 정치적 조직 및 군사력과 결합되어, 처음에는 아프리카 유럽의 상당 부분을 지배할 수 있었습니다. 그러나 17세기, 특히 18세기에 거대한 이슬람 제국의 쇠퇴는 유럽 제국의 증가와 동시에 일어났다. 

산업 혁명의 결과로, 유럽인들은 중요한 생산과 의사 소통의 이점을 얻었다. 나폴레옹 전쟁 군사적 목적을 위한 산업적 노력과 프랑스 혁명은 많은 사람들을 동원했다.  이슬람의 3대 제국은 대부분 육지에 의존하기 때문에, 그들은 그들의 힘이 최고조에 달했더라도 유럽의 배들과 경쟁할 수 없었을 것이다. 18세기 초에 무갈s와 사파비드는 힘을 잃었고 오스만 제국은 그들의 제국을 유럽 라인을 따라 재편성함으로써 간신히 살아남았다. 1683년 오스만의 비엔나 포위 공격 실패와 1768-74년 러시아-오스만 전쟁에서 겪은 굴욕적인 패배는 그들이 군사적으로 우세한 유럽 세력도 인정하지 않았다. 제국의 분권, 법정 내 파벌 싸움, 그리고 다른 내부의 불안정은 오스만 제국이 '유럽의 병자'였다는 인상을 주는데 기여했다. 이에 따라, 셀림 3세(1789-1807)때부터 이슬람 교도들이 내부 조치를 통해 그들 스스로를 다시 배치하려고 시도했고, 그 결과가 나왔다. 압둘 하미드 2세(1876-1909)는 이 제국에 철도망을 도입하고 건설 프로젝트에 집중적으로 투자했다. 놀랍게도, 이전의 술탄들이 회교 사원과 다른 종교적 건물의 창설을 자랑스럽게 지지했던 반면에, 압둘 하미드의 계획은 거의 세속적이었다. 대 근대화는 비용이 많이 들었는데, 이것 때문에 이슬람 국가들은 유럽 국가들에게 많은 돈을 빚지고 있는 것을 알게 되었고, 유럽인들은 곧 이슬람 국가들의 정치적 통제권에 빠졌다. 

그러나 불가피한 것은 없었고, 이슬람 세계의 일부 지역에서는 상황이 완전히 다른 방향으로 진행되었다. 16세기에 사하라 사막 출신 베두인은 모로코의 중심지를 장악하기 위해 북쪽으로 이동했고, 마라크 왕조를 통치했던 가짜 왕국을 만들었다. 사다이 왕조(1554-1659)는 한때는 군사적으로 침투할 수 없다고 여겨졌던 사하라 사막을 넘어 서 아프리카의 송하이 주와 그 전설적인 수도 팀북투를 파괴했다. 그들은 또한 1578년에 스페인과 포르투갈 군대를 물리쳤고, 부분적으로는 영국과 스페인이 서로 경쟁함으로써 오스만 제국의 도전을 견뎌 냈는데, 그것들은 모두 그들을 독립 이슬람 국가로 남게 만들었다. 이슬람 국가들은 19세기 말까지 유럽인들을 간신히 피했고, 알라오이트 샤라리아 왕조는 새로 독립한 미국을 인정한 첫번째 주가 되었다. 그러나 그들조차 결국 식민 주의에 굴복했다. 1912년, 프랑스는 모로코에 보호 무역 협정을 수립했다. 

대부분의 이슬람 사회는 터키인, 몽골인, 베르베르인, 그리고 일부 시기와 지역에서 아랍인들이 국외자로서 통치했을 때 지역의 전통과 관심에 거의 민감하지 않았다. 유럽의 식민 주의를 특별히 인기 없게 만든 것은 세가지였다. 첫째, 십자군 전쟁처럼 식민지 권력은 비이슬람이었고 종종 그들의 신앙을 전파하기 위해 이슬람 교도들과 직접 경쟁했다. 하지만 십자군들과는 달리, 그들은 항상 존재하고 거의 모든 무슬림들과 관련이 있었다. 둘째, 이 시기의 이슬람 사회는 식민 주의에 저항하는 메커니즘과 그 대안을 알게 되었습니다. 

민족 해방 운동을 다른 곳에서 주도한 범 이슬람 주의, 범 아라비즘, 범 터키주의가 외국의 통치와 영향력을 극복하려는 이슬람 교도들의 기대를 불러 일으켰다. 셋째, 현대의 통신과 미디어의 확산으로, 앞서 언급한 사실들이 폭넓게 방송되었다.