최초이자 마지막인 이슬람 제국, 오스만 제국

이슬람 역사는 언제 끝나나요? 비록 세계의 일부 지역에서는 그 끝이 보이지 않지만, 이슬람 역사가 '현재' 시기에 끝났다고 말할 수 있는 세가지 중요한 방법이 있다. 첫째, 6장과 7장에서 볼 수 있듯이, 모든 무슬림에게 공통적인 역사적 기록을 이루는 역사의 사건들은 이미 묘사된 세개의 기간에 속한다. 둘째, 이 시기에 이슬람과 무슬림에 관한 역사는 이슬람과 무슬림이 역할을 하는 세계 역사보다 이슬람 역사가 덜 이슬람 역사이다. 이 역할은 종종 부차적인 것이기 때문에, 이 시기에 일어난 사건을 이슬람 역사의 일부로 묘사하는 것은 이슬람과 이슬람 교도들에게 기껏 해야 오해의 소지가 있는 발전에 대한 통제 수단이다. 그래서, 1798년에 프랑스인들이 이집트를 점령했을 때 그들을 쫓아낸 것은 영국인들이었다. 셋째, 이 시기는 근대 이전 이슬람 사회와 이슬람교의 많은 주요 특징들이 사라지는 것을 목격한 시기이며 노예와 기병의 광범위한 의존도를 포함한다. 화합, 종교적 권위에 대한 움마의 통제 등이 그 중 하나다. 그럼에도 오늘날 무슬림의 대부분은 이 시기에 개종한 사람들의 후손이며,'16세기에 화성을 방문한 사람은 인류 역사가 무슬림이 되기 직전이라고 생각했을지 모른다.' 우리의 화성 손님은 오스만 제국(1300-1922), 사파비드(1501-1722)가 만든 위대한 이슬람 제국과 문명의 대립적 존재로 인해 이러한 결론에 도달했을 것입니다. 여기 그것이 어떻게 생겼는지에 대한 관점이 있습니다. 

오스만 제국은 이 시기의 최초의 이슬람 국가이자 마지막으로 멸망한 국가로 14세기 초부터 20세기 초반까지 지속되었다. 그것은, 1300년에, 서부 아나톨리아에 있는 터키 국경 전사들의 야심 찬 지도자가 그 지역에서 독립된 무슬림 국가를 조각하는 데 성공했을 때 일어났어요. 설립자 오스만의 이름을 따서 명명된 국가는 비잔틴 제국의 희생으로 급속히 팽창했고, 1453년 오스만은 콘스탄티노플(왜곡된 터키 발음으로)을 정복했다. 다음 세기에 걸쳐, 그들은 예루살렘, 메카, 메디나를 그들이 1517년 정복한 만루크 술타아나대에서, 그리고 1534년에 유럽의 사파비아즈까지, 오스만 제국의 통치자들은 자신들이 새롭게 정복된 이집트와 시리아의 영토에서 이스탄불로 수입된 돈, 도서관, 기록물, 그리고'울트라'등과 같은 정복된 땅을 차지하였다. 그리고 때로는 하나님의 부적'과 같은 '칼리프'이다. 놀랄 일도 아닌 것은 그들이 종교적인 역할을 맡아 종교적인 집단을 만들고, 종교적인 집단을 임명하고,'마마'를 지배 계층에 통합한 것이다. 이 시기에 군사적 성공을 거둔 술탄 술라이만(r.1520-66)은 샤리에 관습 법을 통합한 것으로 유럽인들에게 ' 위대한 인물'로 알려졌다. 

16세기 중반에 이르러 오스만 제국은 강력하고 중앙 집권적이며 세계적인 제국을 만들어 이슬람교의 일부 도시와 자원을 유럽, 아시아, 아프리카의 발판과 함께 통합시켰습니다. 하지만 전 세계인들이 긍정적인 결과와 부정적인 결과를 모두 가지고 있음이 증명되면서 한편으로는 오스만 제국의 무역과 문화가 스페인 종교계의 새로운 유대인 난민 수만명을 흡수했다. 13세기에서 15세기 사이 아나톨리아에 거주했던 투르크멘의 이질적인 집단들을 물려받은 오스만 제국은 많은 기독교 신도들뿐만 아니라 많은 기독교 신도들을 통치했어요. 그 제국의 인종 구성은 다름 아닌 다양성이었다. 반면에, 19세기 말에, 이 집단의 인구를 통합할 수 있는 것이 거의 없다는 것은 분명해 졌습니다. 게다가, 종교적인 명칭을 사용하고,'울라마'를 통치하고, 신성한 도시에 대한 자신의 권위를 자랑하는 것은 모두 좋은 일이지만, 제국의 이슬람 교도들의 절반도 겨우 초기의 칼리피아에 의해 달성된 것과 같은 배꼽 잡는 통일은 알바니아와 크로아티아에 대한 정치적 통제보다는 무슬림 통치자에게 훨씬 더 가치가 있었을 것입니다. 게다가, 사파비드와 무갈지역에서는 이슬람과 무슬림에게 실질적으로 중요한 발전이 다른 곳에서 일어나고 있었다. 

오스만이 아나톨리아에 그의 주를 세울 즈음, 아제르바이잔 출신의 사피 알 딘 이라는 사람이 아르다빌에서 수피 형제단을 설립했습니다. 15세기 후반에 이르러, 이 형제애는 호전적인 시아파-수피 운동으로 변형되어 그 지도자를 숨겨진 이맘 또는 신 자신으로 만들었습니다. 16세기 초 사파비드의 지도자인 이스마일은 10대 소년이 숨어 나와 이란을 정복하기 시작했다. 하지만, 1514년에, 사파비드군대는 찰디란에서 오스만에 의해 패배했다. 지방에서는, 뒤이은 샤호족들이 수도를 동쪽으로 이동시켰고, 결국 압바스 수반의 이스파한에 정착했다. 

동쪽으로 이동하면서, 사파비드들은 그들의 원래 투르크멘 파워 베이스로부터 거리를 두고, 이란의 중심부로 그들의 발 뒤꿈치를 팠다. 국가의 종교적 특성은 급진적인 사상을 제거했고, 급진적인 사상은 전통적인 트레버 시이즘으로 대체되었다. 이러한 형태의 시아파는 주로 수니파에게 강요되었고 바레인, 시리아, 이라크의 시아파 학자들은 종교적, 세속적 문화가 공존하는 이스파한으로 유입되었다. 압바스는 이스파한에 있는 자신의 수도로, 문화와 경제의 중심지를 만들기 위해 지방 도시의 인구를 이전했다. 따라서, 이란의 현대적 국경과 종교적, 문화적 정체성이 오스만 제국의 관대한 이질성과 뚜렷한 대조를 이루며, 명확한 초점을 맞추게 된 것은 사파비드였다. 페르시아 문명인 오스만 제국과 무굴 문명이 페르시아 문명인 인도의 고대 언어로 페르시아 문명을 채택할 정도로 페르시아 문명이 새로운 고지에 도달했다. 하지만 압바스 2세(1642-66)가 사망한 뒤 자연 재해(기근, 지진, 질병 확산)가 강화돼 시아파나 시아파의 정치적 공백을 메울 수 없게 됐다. 자신의 종교를 무력으로 강요하는 것은 친구를 얻고 사람들에게 영향력을 행사할 방법이 아니며, 아프가니스탄에서 온 수니파 부족자들은 1722년에 사파이드를 정복했다. 정치적 통합과 시아파는 이란을 근대화시킨 황제와 함께 이란으로 돌아왔다.