19세기 이슬람 교리의 재평가 운동

19세기부터, 이슬람교의 교리를 재평가하고 정화하려는 다양한 운동들이 외부 세력(식민 주의)과 내부 세력(내부 세력)을 겨냥한 이슬람 세계의 다른 지역에 나타났다. 비록 개인의 움직임이 종종 특정한 불만을 가지고 확인되지만, 시간이 지나면 이 단체들과 그들의 추종자들 대부분은 다양한 논쟁 거리가 되거나 일반적인 감정으로 풀린다. c 선 그들에게 특히 거슬리는 것은 이슬람 지도자들이 그 해결책보다는 그 문제에 기여하는 것으로 보여졌다는 것이다. 이러한 사상가들과 운동가들은 자신들을 이슬람교 신자라고 부르는 경향이 있다. 이슬람교의 뿌리는 주로 무하마드 이븐 알-와이브(d.1787)로 거슬러 올라가지만 20세기에 이슬람교 자체가 하산 알-바니아(1949)와 이집트(1949)가 설립됐다. 이전의 목표는 외국 식민 주의자들과 원주민 세속 주의자였던 반면, 후자는 영국과 그들의 힌두교 동맹국에 초점을 맞추었다. 이러한 움직임은 빠르게 국제화되어 많은 자손들을 탄생시켰다. 

19세기의 이슬람 사회를 이해하는 열쇠는 식민 주의라고 알려져 있지만, 과소 평가되고 있는 중요한 요소는 이 시기에 이슬람권 전역에 인쇄가 확산되는 것이다. 무엇보다도 인쇄술은 이집트(1824년), 터키 및 기타 오스만 지방(1831년), 이란(1837년)및 그 이후 몇년간 신문의 보급을 이끌었다. 결정적으로 이슬람 개혁 주의자들은 신문을 편집하고 신문을 통해 그들의 사상을 퍼뜨린다. 무하마드 압두흐(1906년)와 자말 알- 딘 알아히아니(1897년) 같은 범죄자들은 회교도와 반영국 사상이 담긴 무료 종교 신문을 발행했다. 압두의 제자 라시드 리다(1935년)는 이슬람 잡지'알 마나르'를 거의 40년간 편집했는데, 이 잡지를 통해 그의 선생님의 아이디어가 널리 유포되었다. 

비록 의도하지는 않았지만 인쇄술 또한 이루어 낸 것은 종교적 권위의 민주화이다. 과거에 이슬람의 가르침은 '울트라'나 수피의 지도자들과의 개인적인 교류를 통해 전파되었다. 종교적 지식과 평판으로 다음과 같은 사람들을 끌어들일 수 있는 존경 받는 지도자들만이 영향력을 행사할 수 있었다. 현대 미디어의 확산으로 필요한 기술에 접근할 수 있는 누구든지 수백만명의 사람들에게 영향을 미칠 수 있다. 종교적인 자격과 지역적인 평판은 더 이상 의사 소통 수단만큼 중요하지 않았다. 이러한 전개는 종종 대중의 수피령을 희생시키고'울라마'를 통제하거나 그들의 계급 내의 믿을 수 있는 구성원들을 지원함으로써 유지되었던 정치 권력자들과의 미세한 균형을 방해했다. 이 매트릭스는 대부분의 이슬람 교도들과 서구화된 이슬람 정치인들을 위한 시간이 거의 없었던 이슬람 교도들의 등장으로 인해 매우 복잡해졌다. 

물론 이 모든 것이 보여 주는 것은 이슬람 주의를 서구와 그 방식에 대한 반응적인 거부로 보는 것이 단순하다는 것이다. 이슬람 교도들은 그들의 목적을 확장시키기 위해 현대 서구 문명의 하드웨어와 소프트웨어를 모두 취득하고 사용하게 되어 기뻤다. 하메이니는 오디오 카세트를 통해 자신의 혁명적 메시지를 전파한 것으로 유명하며 알 카에다는 통신 기술을 최대한 활용하고 인터넷 채팅을 통해 소통하며 언론의 관심을 끌고 있다. 비디오 공유 웹 사이트들에 대한 마트리돔 메시지와 끔찍한 참수는 그러한 기술들로부터 이익을 얻으려는 이러한 의지의 추가적인 예이다. 소프트웨어의 측면에서, 서구의 사상은 서구의 영향력으로부터 해방되기를 원하는 사람들에게도 이용되었다. 마찬가지로, 식민 주의와 제국 주의의 영향을 역전시키기 위해 무슬림들이 널리 신봉하는 반유태주의 이론들은 서유럽 제국 주의 제품들이다. 나는 19세기에 도착했다. 이슬람 이념을 거부하는 압도적 다수의 이슬람 교도들은 현대 과학, 의학, 기술의 발전에 있어 이슬람의 역할을 덜 보여 주는 흥미로운 결과를 점점 더 많이 받고 있다. 민주주의, 인권, 평등 주의와 같은 '서양적'사상은 궁극적으로 초기 이슬람교까지 추적 가능하다. 비록 이것이 이슬람 교도들이 점점 서구화되고 있다는 것을 암시할 수도 있지만, 이것은 또한 얼마나 쉽게 서구화가 이슬람에 적응될 수 있는지를 보여 준다. 

그래서, 가장 광범위한 획에서, 그것이 일어난 일입니다. 3대륙에 걸친 1,400년 역사의 어떤 조사에서도 기대할 수 있듯이, 우리는 공정한 비율의 통치자, 전투, 날짜, 그리고 비슷한 이름들을 만났다. 나는 이슬람 자체가 각 시기에 어떻게 발전했는지에 대한 감각과 균형을 맞추려고 노력해 왔고, 나 자신을 위에서 다룬 정치적, 종교적 발전 모두와 관련된 단 하나의 결론으로 제한할 것이다. 

초기의 이슬람 정복 이후에 제국이 수립되자, 한편으로는 이슬람의 종교적인 전파가, 다른 한편으로는, 정치적인 힘으로서, 특히 많은 경우에 이슬람교는 중복되지 않았습니다. 따라서, 이슬람교는 유럽 식민 통치 기간 동안 그 어느 때보다 더 많은 개종자를 얻었고, 식민지 이후 프랑스의 지리적 분포 또한 급격히 증가했다. 2012년 영국 런던 회교 사원의 절반 가까이를 장악하고 있는 인도의 영국 통치에 대한 반발로 데보란디 운동이 시작됐지만 국내에서 교육을 받은 이슬람 성직자들의 4분의 3이상이 이것에 대한 흥미로운 설명은-역사적 추세가 지속된다고 가정할 때-비록 전 세계적인 서예가 성공을 거두려고 할지라도, 반드시 이슬람 그 자체의 상응하는 확산을 동반하지는 않는다. 사실, 인구 통계학적 경향과 통계학적 경향이 지속된다면, 머지 않아, 심지어는 암호문 없이도, 인류의 3분의 1이 이슬람 교도가 될 것이다. 

위에서 언급한 대로, 이슬람 역사의 대부분의 이야기는 다른 사회의 역사를 형성하는 요소들 즉, 지리적 현실과 기술의 확산-그리고 파피루스와 양피지에서 양피지로 인쇄하는 것이다. 예를 들어, 메카는 카라반에 의존하는 의식에서 항공기 서비스를 받는 기업으로 진화했다. 그리고 현대의 기술이 전례 없는 수의 이슬람 교도들이 메카 순례를 할 수 있게 해 주었지만, 메카의 사상, 물자, 뉴스, 통일된 움마감을 전파하는 수단으로서의 메카의 역할도 줄어들었다. 메카 같은 이슬람 기관에 중립적인 발전이 어떤 영향을 미쳤는지 보면 흥미로울 수 있지만 그 자체로 이슬람 역사를 구성하는 것은 아니다. 이슬람 역사에 특별한 것은 매우 특별한 방향으로 지리와 기술을 인도함으로써 이슬람 역사를 창조한 아랍, 페르시아, 터키인들이다.